Fe wnes i odinebu A wnaiff Duw faddau i mi?



I Committed Adultery Will God Forgive Me

Godineb maddeuant Beiblaidd

A oes maddeuant i'r rhai a gyflawnodd odineb?. A all Duw faddau godineb ?.

Yn ôl yr efengyl, mae maddeuant Duw ar gael i bawb.

Os ydym yn cyfaddef ein pechodau, mae'n ffyddlon ac yn gyfiawn i faddau ein pechodau a'n glanhau rhag pob anghyfiawnder (1 Ioan 1: 9) .

Oherwydd nid oes ond un Duw ac un cyfryngwr rhwng Duw a dynion: y dyn Crist Iesu (1 Timotheus 2: 5) .

Fy mhlant bach, dwi'n ysgrifennu'r pethau hyn atoch chi fel nad ydych chi'n pechu. Fodd bynnag, os bydd rhywun yn pechu, mae gennym ymyrrwr gyda'r Tad, Iesu Grist, y Cyfiawn (1 Ioan 2: 1) .

Mae'r arweiniad beiblaidd doeth yn dweud hynny nid yw pwy bynnag sy'n cuddio ei bechodau yn ffynnu, ond mae pwy bynnag sy'n eu cyfaddef a'u cefnu yn cael trugaredd (Diarhebion 28:13) .

maddeuant am odineb ?.Dywed y Beibl fod pawb wedi pechu ac yn methu â chyrraedd gogoniant Duw (Rhufeiniaid 3:23) . Gwneir y gwahoddiad i iachawdwriaeth i holl ddynolryw (Ioan 3:16) . Er mwyn i ddyn gael ei achub, rhaid iddo droi at yr Arglwydd mewn edifeirwch a chyfaddefiad pechodau, gan dderbyn Iesu fel Arglwydd a Gwaredwr (Actau 2:37, 38; 1 Ioan 1: 9; 3: 6) .

Cofiwn, fodd bynnag, nad yw edifeirwch yn rhywbeth y mae bodau dynol yn ei gynhyrchu ar eu pennau eu hunain. Cariad Duw a'i ddaioni mewn gwirionedd sy'n arwain at wir edifeirwch (Rhufeiniaid 2: 4) .

Cyfieithir y gair edifeirwch yn y Beibl o'r term Hebraeg Nachum , sy'n meddwl teimlo'n drist , a'r gair shuwb sy'n meddwl newid cyfeiriad , troi , dychwelyd . Y term cyfatebol mewn Groeg yw methaneo , ac yn dynodi'r cysyniad o newid meddwl .

Yn ôl dysgeidiaeth Feiblaidd, edifeirwch yn dalaith o tristwch dwfn am bechod ac yn awgrymu a newid mewn ymddygiad . Mae FF Bruce yn ei ddiffinio fel a ganlyn: Mae edifeirwch (metanoia, ‘newid y meddwl’) yn golygu cefnu ar bechod a throi at Dduw mewn contrition; mae'r pechadur edifeiriol mewn sefyllfa i dderbyn maddeuant dwyfol.

Dim ond trwy rinweddau Crist y gellir datgan bod y pechadur yn gyfiawn , wedi ei ryddhau o euogrwydd a chondemniad. Mae'r testun beiblaidd yn nodi: Ni fydd yr un sy'n cuddio ei gamweddau byth yn ffynnu, ond bydd pwy bynnag sy'n eu cyfaddef a'u gadael yn cyrraedd trugaredd (Diarhebion 28:13) .

I fod ganwyd eto yn awgrymu ymwrthod â hen fywyd pechod, cydnabod yr angen am Dduw, am ei faddeuant, a dibynnu arno yn feunyddiol. O ganlyniad, mae'r person yn byw yng nghyflawnder yr Ysbryd (Galatiaid 5:22) .

Yn y bywyd newydd hwn, gall y Cristion ddweud fel Paul : Cefais fy nghroeshoelio gyda Christ. Felly nid fi bellach yw'r un sy'n byw, ond mae Crist yn byw ynof fi. Y bywyd rydw i bellach yn byw yn y corff, rydw i'n byw trwy ffydd ym Mab Duw, a oedd yn fy ngharu ac yn rhoi ei hun ar fy rhan (Galatiaid 2:20) . Wrth wynebu digalonni, neu ansicrwydd ynghylch cariad a gofal Duw, adlewyrchwch:

Nid oes angen i neb gefnu ar anobaith ac anobaith. Efallai y daw Satan atoch gyda’r awgrym creulon: ‘Mae eich achos yn anobeithiol. Rydych yn anadferadwy. ‘ Ond mae gobaith i chi yng Nghrist. Nid yw Duw yn gorchymyn inni ennill yn ein nerth ein hunain. Mae'n gofyn inni ddod yn agos iawn ato. Pa bynnag anawsterau y byddwn yn cael anhawster â hwy, a allai beri inni blygu corff ac enaid, mae'n aros i'n rhyddhau.

Diogelwch Maddeuant

Maddeuant am odineb.Mae'n hyfryd cael fy adfer i'r Arglwydd. Fodd bynnag, nid yw hyn yn golygu na fydd unrhyw broblemau o hynny ymlaen. Mae llawer o gredinwyr sy'n cael eu dwyn yn ôl i gymrodoriaeth â Duw yn profi eiliadau ofnadwy o euogrwydd, amheuaeth, ac iselder; mae ganddyn nhw amser caled yn credu eu bod nhw wedi cael maddeuant go iawn.

Gadewch inni edrych ar rai o'r anawsterau mwyaf cyffredin sy'n eu hwynebu isod:

1. Sut y gallaf fod yn sicr bod Duw wedi maddau i mi?

Gallwch chi wybod am hyn trwy Air Duw. Mae wedi addo dro ar ôl tro i faddau i'r rhai sy'n cyfaddef ac yn cefnu ar eu pechodau. Nid oes unrhyw beth yn y bydysawd mor sicr ag addewid Duw. I wybod a yw Duw wedi maddau i chi, rhaid i chi gredu ei Air. Gwrandewch ar yr addewidion hyn:

Ni fydd yr un sy'n cuddio ei gamweddau byth yn ffynnu, ond bydd pwy bynnag sy'n eu cyfaddef a'u gadael yn sicrhau trugaredd (Prov 28.13).

I. dadwneud eich camweddau fel y niwl, a'ch pechodau fel y cwmwl; trowch ataf, oherwydd yr wyf wedi eich achub (A yw 44.22).

Gadewch i'r drygionus fynd ei ffordd, yr un drygionus, ei feddyliau; trowch at yr Arglwydd, a fydd yn tosturio wrtho, ac yn troi at ein Duw, oherwydd ei fod yn gyfoethog o faddau (A yw 55.7).

Dewch a dychwelwch at yr Arglwydd, oherwydd mae wedi ein rhwygo'n ddarnau ac yn ein hiacháu; gwnaeth y clwyf a bydd yn ei rwymo (Os 6.1).

Os ydym yn cyfaddef ein pechodau, mae'n ffyddlon ac yn gyfiawn i faddau i ni ein pechodau ac i'n glanhau rhag pob anghyfiawnder (1 Ioan 1.9).

2. Gwn iddo faddau imi yr eiliad y cefais fy achub, ond pan feddyliaf am y pechodau ofnadwy yr wyf eisoes wedi'u cyflawni fel credadun, mae'n anodd credu y gall Duw faddau i mi. Mae'n ymddangos i mi fy mod wedi pechu yn erbyn goleuni mawr!

Cyflawnodd David odineb a llofruddiaeth; fodd bynnag, fe wnaeth Duw ei faddau (2 Sam 12:13).

Gwadodd Pedr yr Arglwydd deirgwaith; fodd bynnag, fe wnaeth yr Arglwydd ei faddau (Ioan 21: 15-23).

Nid yw maddeuant Duw yn gyfyngedig i’r rhai sydd heb eu cadw. Mae'n addo maddau i'r rhai sydd wedi cwympo hefyd:

mi wnaf iachawch eich anffyddlondeb; Byddaf yn eu caru fy hun oherwydd bod fy dicter wedi gwyro oddi wrthynt (Os 14.4).

Os gall Duw faddau i ni pan oeddem yn Elynion iddo, a fydd Ef yn llai maddau i ni nawr ein bod ni'n blant iddo?

Oherwydd pe byddem ni, pan elynion, wedi ein cymodi â Duw trwy farwolaeth ei Fab, llawer mwy, yn cael ein cymodi, fe’n hachubir trwy ei fywyd (Rhuf. 5:10).

Mae'r rhai sy'n ofni na all Duw faddau iddyn nhw yn agosach at yr Arglwydd nag y maen nhw'n ei sylweddoli oherwydd na all Duw wrthsefyll calon sydd wedi torri (A yw 57:15). Gall wrthsefyll y balch a'r rhai nad ydyn nhw'n plygu, ond ni fydd yn dirmygu'r dyn sy'n edifarhau go iawn (Ps 51.17).

3. Ie, ond sut bydd Duw yn maddau? Cyflawnais bechod penodol, a gwnaeth Duw fy maddau. Ond rwyf wedi cyflawni'r un pechod sawl gwaith ers hynny. Wrth gwrs, ni all Duw faddau am gyfnod amhenodol.

Mae'r anhawster hwn yn dod o hyd i ateb anuniongyrchol yn Mathew 18: 21-22: Yna, wrth agosáu, gofynnodd Pedr iddo: Arglwydd, sawl gwaith y bydd fy mrawd yn pechu yn fy erbyn, fy mod yn maddau iddo? Hyd at saith gwaith? Atebodd Iesu, nid wyf yn dweud hynny hyd at saith gwaith, ond hyd at saith deg gwaith saith .

Yma, mae'r Arglwydd yn dysgu y dylem faddau i'n gilydd nid saith gwaith, ond saith deg gwaith saith, sy'n ffordd arall o'i ddweud am gyfnod amhenodol.

Wel, os yw Duw yn ein dysgu i faddau i'n gilydd am gyfnod amhenodol, pa mor aml y bydd yn maddau i ni? Mae'r ateb yn ymddangos yn amlwg.

Ni ddylai gwybodaeth y gwirionedd hwn ein gwneud yn esgeulus, ac ni ddylai ein hannog i bechu. Ar y llaw arall, y gras rhyfeddol hwn yw'r rheswm mwyaf sylweddol pam na ddylai credadun bechu.

4. Y broblem gyda mi yw nad wyf yn teimlo'n flin.

Ni fwriadodd Duw erioed i ddiogelwch maddeuant ddod at y credadun trwy deimladau. Ar ryw adeg, efallai y byddwch yn teimlo maddeuant, ond yna, ychydig yn ddiweddarach, efallai y byddwch yn teimlo mor euog â phosibl.

Mae Duw eisiau inni wneud hynny gwybod ein bod yn cael maddeuant. Ac fe seiliodd Ef ddiogelwch maddeuant ar yr hyn yw'r sicrwydd mwyaf yn y bydysawd. Mae ei Air, y Beibl, yn dweud wrthym, os ydym yn cyfaddef ein pechodau, ei fod yn maddau ein pechodau (1 Ioan 1.9).

Y peth pwysig yw cael maddeuant, p'un a ydym yn ei deimlo ai peidio. Gall rhywun deimlo maddeuant a heb gael ei anwybyddu. Yn yr achos hwnnw, mae eich teimladau yn eich twyllo. Ar y llaw arall, gellir maddau i berson yn wirioneddol a pheidio â theimlo hynny. Pa wahaniaeth mae eich teimladau yn ei wneud os y gwir yw bod Crist eisoes wedi maddau i chi?

Efallai y bydd y person syrthiedig sy'n edifarhau yn gwybod ei fod yn cael maddeuant ar sail yr awdurdod uchaf sy'n bodoli: Gair y Duw Byw.

5. Ofnaf imi, wrth droi cefn ar yr Arglwydd, gyflawni'r pechod nad oes maddeuant drosto.

Nid cwymp yw'r pechod nad oes maddeuant amdano.

Mewn gwirionedd, mae o leiaf dri phechod nad oes maddeuant yn cael eu crybwyll yn y Testament Newydd, ond dim ond gan anghredinwyr y gallant eu cyflawni.

Mae priodoli gwyrthiau Iesu ’, a gyflawnir gan nerth yr Ysbryd Glân, i’r Diafol yn anfaddeuol. Mae yr un peth â dweud mai’r Ysbryd Glân yw’r Diafol, ac felly mae hwn yn gabledd yn erbyn yr Ysbryd Glân (Mth 12: 22-24).

Mae proffesu bod yn gredwr ac yna ceryddu Crist yn llwyr yn bechod nad oes maddeuant amdano. Dyma bechod apostasi a grybwyllir yn Hebreaid 6.4-6. Nid yw yr un peth â gwadu Crist. Gwnaeth Peter hyn a chafodd ei adfer. Dyma’r pechod gwirfoddol o sathru ar Fab Duw dan draed, gwneud ei waed yn aflan, a dirmygu Ysbryd gras (Heb 10:29).

Mae marw mewn anghrediniaeth yn anfaddeuol (Jn 8.24). Dyma'r pechod o wrthod credu yn yr Arglwydd Iesu Grist, y pechod o farw heb edifeirwch, a heb ffydd yn y Gwaredwr. Y gwahaniaeth rhwng y gwir gredwr a'r un sydd heb ei gadw yw y gall y credadun cyntaf gwympo sawl gwaith, ond y bydd yn codi eto.

Mae'r Arglwydd yn sefydlu camau'r dyn da ac yn falch yn ei ffordd; os bydd yn cwympo, ni fydd yn puteinio, oherwydd bod yr Arglwydd yn ei ddal â llaw (Ps 37: 23-24).

Oherwydd bydd y cyfiawn yn cwympo saith gwaith ac yn codi, ond bydd yr annuwiol yn cael ei ddymchwel gan drychineb (Prov 24.16).

6. Credaf fod yr Arglwydd wedi maddau i mi, ond ni allaf faddau i mi fy hun.

I bawb sydd erioed wedi cael atglafychiad (ac a oes credwr na syrthiodd erioed, mewn un ffordd neu'r llall?), Mae'r agwedd hon yn eithaf dealladwy. Teimlwn ein hanallu a'n methiant llwyr mor ddwys.

Fodd bynnag, nid yw'r agwedd yn rhesymol. Pe bai Duw yn maddau, pam y byddwn i'n caniatáu i mi fy hun gystuddio â theimladau o euogrwydd?

Mae ffydd yn honni bod maddeuant yn ffaith ac yn anghofio am y gorffennol - ac eithrio fel rhybudd iach i beidio â throi oddi wrth yr Arglwydd eto.

Cynnwys